MECILA-Fellow-Projekt auf Tournee in deutschen Museen: Masken der Apyãwa zwischen Ritual und Markt

Interview: Dr. Ana Coutinho, Junior Fellow am Maria Sibylla Merian Centre Conviviality-Inequality in Latin America (Mecila)

Dr. Ana Coutinho ist Sozialanthropologin und Postdoc-Forscherin am Maria Sibylla Merian Centre Conviviality-Inequality in Latin America (Mecila). Im Rahmen ihres Mecila Junior Fellowship erforscht sie die Ype-Masken der Tapirapé Apyãwa, die einst Rituale prägten und heute in ethnografischen Museen aufbewahrt werden.

Dr. Ana Coutinho, Sie forschen seit 2025 als Junior Fellow bei MECILA. Worum geht es in Ihrem Forschungsprojekt „Ype: Die Reiserouten einer Apyãwa-Tapirapé-Maske (1960-2023)“?

Nach langjährigen ethnographischen Forschungen mit dem indigenen Volk der Apyãwa-Tapirapé in Zentralbrasilien, im Bundesstaat Mato Grosso, die ich während meines Promotionsstudiums am Nationalmuseum in Rio de Janeiro durchgeführt habe, widme ich mich in dieser Forschung als Junior Fellow am MECILA der Untersuchung der Wege eines spezifischen Artefakts dieses Volkes, nämlich der Ype-Maske (Cara-Grande).

Die Ype-Maske, die an die historischen Feinde der Apyãwa-Tapirapé bei der Ritualisierung der Kriegsführung und des Kontakts mit benachbarten und fremden Völkern erinnert, ist heute Teil der Sammlungen verschiedener ethnographischer Museen in Europa, Nordamerika und Brasilien und ein Artefakt, das in Museumssammlungen sowohl in Brasilien als auch im Ausland weit verbreitet ist. Die Forschung versucht, die Strategien zu analysieren, die von den Apyãwa-Tapirapé in dieser kollektiven Aktion des systematischen Verkaufs von Masken mobilisiert wurden, die einen geselligen Pakt in einem breiteren Kontext der Ungleichheit ausdrückt. Die Forschung untersucht die Strategien der Indigenen anhand der Wege und Bedeutungen der Zirkulation der Ype-Maske und konzentriert sich dabei auf zwei Schlüsselmomente: (I) der Kontext, in dem die Masken zum ersten Mal hergestellt und außerhalb des Dorfes verkauft wurden (1960er Jahre), Teil von Privatsammlungen wurden und später in den Besitz von Museen gelangten; (II) die Rezeption digitaler Bilder der Masken durch die Apyãwa-Tapirapé, die mit dem gegenwärtigen Prozess der Musealisierung im Dorf verbunden ist.

In der letzten Phase meiner Postdoc-Forschung war es möglich, ein Projekt zu entwickeln, das vom Guimarães Rosa Institut, der brasilianischen Botschaft in Berlin und MECILA unterstützt wurde und bei dem zwei Spezialisten der Tapirapé-Indianer nach Deutschland eingeladen wurden. Ziel war es, eine Wiederbegegnung mit diesen Masken vorzuschlagen, die in den späten 1960er Jahren kommerzialisiert wurden und sich heute in verschiedenen musealen Einrichtungen befinden. Darüber hinaus organisierten wir eine Reihe von Workshops in diesen Institutionen, in denen die Apyãwa ihre Sicht auf den Moment darstellten, als die Masken für die Verbreitung außerhalb des Dorfes hergestellt wurden.

Eine der Veranstaltungen fand im Rahmen der Ausstellung Amazônia in der Bundeskunsthalle in Bonn statt. Die Ausstellung zeigt Ype-Masken und bietet Gelegenheit zum Dialog über die produktiven Überschneidungen zwischen Artefakt, Ware und Kunstwerk aus der Perspektive der Apyãwa. Wir werden auch in der Lage sein, in den abschließenden Forschungsartikel einige Überlegungen über die Besuche der indigenen Teilnehmer in diesen Sammlungen aufzunehmen.

Worum geht es bei Ihrer Veranstaltung in der Kunst- und Ausstellungshalle der Bundesrepublik Deutschland, kurz Bundeskunsthalle? Und welche Botschaft möchten Sie den Besuchern vermitteln?

Die Ausstellung Amazônia (13. März bis 9. August 2026) versucht, eine andere Vorstellung vom Wald zu vermitteln, die von der Idee einer unberührten Wildnis ohne Lebewesen abweicht und ihn stattdessen als von Menschen, Wesen, Artefakten, Menschen und Nicht-Menschen bevölkert versteht. Im Rahmen dieser Ausstellung werden auch Ype-Masken gezeigt. Wir haben eine öffentliche Veranstaltung mit den indigenen Spezialisten Makato Tapirapé und Paroo'i Tapirapé durchgeführt, die erläuterten, wie diese Apyãwa-Strategie in den späten 1960er Jahren umgesetzt wurde. Die Botschaft an die Besucher ist genau genommen eine Einladung, die Beziehungen zwischen indigenen und nicht-indigenen Völkern anhand eines Artefakts und seiner Zirkulationswege zwischen Dörfern und Museen zu überdenken. Die indigene Perspektive hilft dabei, alternative Geschichten über die Beziehungen zu erzählen, die um Objekte herum entstehen können.

Wie passt Ihr Projekt in das Forschungsprogramm von MECILA?

Die Forschung fügt sich auf mehreren Ebenen in das MECILA-Programm ein. Die erste und umfassendste ist, dass die Erfahrung der Apyãwa-Tapirapé besser verstanden werden kann, wenn man die Begriffe Ungleichheit und Konvivialität als konstitutiv betrachtet. In einem Kontext der Ungleichheit (zwischen nicht-indigenen euro-amerikanischen und brasilianischen Käufern) nahm eine indigene Strategie Gestalt an, die durch ein Band der Konvivialität organisiert war. Es gab eine kollektive Übereinkunft, die durch gesellige Beziehungen innerhalb der indigenen Gemeinschaft zustande kam und ästhetische Parameter für die Produktion von Masken für den Verkauf schuf. Dieser gesellige Pakt zur Herstellung von Masken, die über das Dorf hinaus in Umlauf gebracht werden sollten, schloss auch Beziehungen zu Nicht-Menschen ein (Geister, die in den rituellen Masken dargestellt werden). Ein Zweig des Forschungsprogramms von MECILA befasst sich speziell mit den Beziehungen zwischen Menschen und Nicht-Menschen, was die Diskussionen über Geselligkeit und Ungleichheit weiter bereichern kann.

Wie können wir untersuchen, ob und inwieweit der Transfer von Ritualobjekten in europäische und amerikanische Museen Ausdruck historischer Ungleichheiten ist?

Machtungleichheiten haben schon immer die Beziehungen zwischen den Ländern des globalen Nordens und des globalen Südens geprägt, und die Entnahme von Objekten aus indigenen Kontexten sowie ihre Anhäufung in europäischen Museen beruhte nicht unbedingt auf Beziehungen der Zustimmung oder Symmetrie. In vielen Fällen ging die Anhäufung solcher Objekte mit gewaltsamen kolonialen Beziehungen einher; die groß angelegte Entfernung von Objekten aus ihren Herkunftskontexten wird als eine weitere Modalität dieser kolonialen Beziehung verstanden.

Wie beziehen Sie die Perspektive der Tapirapé-Apyãwa in Ihre Forschung ein?

Die vorgeschlagenen Fragen basieren auf ethnographischen Forschungen, die wir mit den Apyãwa in ihren Dörfern durchgeführt haben, und durch den ständigen Dialog mit ihnen während der gesamten Forschung sind wir zu diesen Formulierungen gelangt. Durch die Forschung mit den Ritualspezialisten Xario und Korako Apyãwa wurden die Details bezüglich der Unterschiede zwischen rituellen Masken und solchen, die für den Verkauf hergestellt werden, weiterentwickelt.

Wie kamen die Apyãwa dazu, ihre Masken zu verkaufen?

In den späten 1960er Jahren lebten die Apyãwa in der Nähe des Araguaia-Flusses und erhielten häufig Besuch von Touristen und Händlern von Gegenständen. In dieser Zeit etablierte sich die Praxis des Maskenverkaufs und die Ype wurden einer Reihe von Veränderungen unterzogen, um sie marktfähig zu machen.

Wie wurden die Masken verändert, um sie marktfähig zu machen?

Die Forschung hat versucht, die Art und Weise der Unterscheidung zwischen Masken, die bei Ritualen verwendet wurden, und solchen, die für den Verkauf hergestellt wurden, zu klären. Obwohl sie die gleiche Morphologie aufweisen, haben die rituellen Masken eine Farbkombination aus Ara-Federn, die niemals verändert werden kann. Die Farben und grafischen Designs, die auf rituellen Masken erscheinen, waren seit jeher Visionen der Schamanen, und ihre Herstellung muss dieser Vision folgen. Darüber hinaus verweisen die Farben der rituellen Masken auf feindliche Völker der Vergangenheit, während die für den Verkauf produzierten Masken keine derartigen Bezüge aufweisen, da sie immer irgendeine chromatische Veränderung in der Federkomposition auf dem Gesicht der Maske oder in ihrem Kopfschmuck aufweisen. Mit anderen Worten, auf den ersten Blick mögen sich die Masken ähneln, aber jedes Set (rituell und kommerziell) hat unterschiedliche ästhetische Zwecke und Wirkungen.
Die unterschiedlichen Kontexte, in denen die rituellen Masken und die für den Verkauf produzierten Masken hergestellt werden, spielen ebenfalls eine Rolle bei der Zuschreibung von Wirksamkeit und Unwirksamkeit der Masken.

Und welche Auswirkungen hatte dies auf ihre rituelle Verwendung?

Zur gleichen Zeit, als die Apyãwa Masken außerhalb des Dorfes verkauften, erlebten sie eine Phase intensiver ritueller Wiederbelebung und die Organisation der großen Ype-Maskenfestivals. Mit anderen Worten, es handelte sich nicht um Prozesse, die sich gegenseitig abschwächten, sondern sie liefen gleichzeitig ab. Die Apyãwa reorganisierten sich als Volk nach einer Periode des signifikanten demographischen Rückgangs. In dieser Phase der Reorganisation, während sie ihre Rituale wieder aufbauten, begannen sie auch, Räume in Museen zu besetzen, und zwar durch die Präsenz von Ype-Masken, die zum Verkauf hergestellt wurden.

Welche Bedeutung haben die Ype-Masken heute - sowohl für die Gemeinschaft als auch für die Museen?

Heute sind Ype-Masken in den meisten ethnographischen Museen des globalen Nordens zu finden. Für die Apyãwa war es ein bewusster Wunsch, diese Museumsräume zu besetzen, was als eine politische Strategie der Indigenen verstanden werden kann, die einen Ansatz widerspiegelt, der dem typisch kolonialen entgegengesetzt ist. Im Mittelpunkt des zeitgenössischen Apyãwa-Rituals steht das Tawã-Fest (tawã-rarywa), bei dem die maskierten Geister der Feinde mit den Ype-Masken ins Dorf kommen. Dies ist ein Ritual, das die Apyãwa jährlich durchführen.

Vielen Dank für die spannenden Einblicke und Perspektiven, Dr. Coutinho!

(Das Interview wurde im Original auf Englisch am 27. März 2026 schriftlich geführt; Fragen: Katrin Schlotter)